Dünyanın “ən böyük demokratiyası” qarşısında çətin sual: Nagaland düyünü necə açılacaq?

Olaylar.az  "Baku Network"da dərc olunmuş məqaləni təqdim edir:

Hindistan az qala səksən ildir ki, müstəqil dövlətdir. Konstitusiyası onu "dövlətlər ittifaqı" kimi müəyyənləşdirib. Amma hələ də cavabsız qalan sual budur: federal birliyin sərhədi harada bitir, öz müqəddəratını təyinetmə hüququ harada başlayır? Milli inteqrasiyanın dayaqları nə qədər möhkəmdir, əgər onun əsası yalnız Konstitusiya deyil, həm də bir vaxtlar müxtəlifliyi təhlükə sayan kolonial mirasdır?

Nagaland məsələsi - Asiyanın ən uzunmüddətli və paradoksal üsyanlarından biri - bu sualı abstrakt nəzəriyyədən çıxarıb varoluşun özünə çevirib. Hindistanın şimal-şərqində, dağların Birma ilə qovuşduğu, onlarla dilin və ənənənin iç-içə yaşadığı bu torpaqda artıq yetmiş ildən çoxdur ki, azadlıq ideyası, dini kimlik və uğursuz federallaşma bir münaqişədə birləşib. Nagaland sadəcə sərhəd davası deyil. Bu, Hindistanın mənası uğrunda mübarizədir.

Əsl paradoks ondadır ki, dünyada "ən böyük demokratiya" adlandırılan Hindistan öz etnik azlıqlarına siyasi tanınma üçün institusional dil tapa bilməyib. 1951-ci ildə keçirilən referendumda 99,9 faiz naga xalqının müstəqillik lehinə səs verməsi separatizm deyil, sadəcə eşidilmək cəhdi idi. Cavab isə dialoq yox, hərbi əməliyyatlar oldu. O gündən bəri davam edən yüngülintensiv müharibə "terrorizm" anlayışını siyasi arqumentin yerinə keçirdi.

Bugünkü federasiyalar zor və məcburiyyət olmadan həm siyasi bütövlüyü, həm də etnokultural muxtariyyəti necə birləşdirə bilər? Bu, təkcə Hindistana aid sual deyil. Oxşar dilemmanı İspaniya (Kataloniya), Efiopiya (Tiqray və Oromiya), Myanma (Şan, Kaçin, Karen), Çin (Tibet və Sincan), İraq (Kürdüstan), İndoneziya (Papua) da yaşayır. Hamısının arqumenti eynidir: ərazi bütövlüyü, təhlükəsizlik, "ekstremizmlə mübarizə". Amma hamısı eyni reallıqla üz-üzədir - hakimiyyətin təmsil etdiyi xalqlar qarşısında legitimlik böhranı.

XXI əsrin federasiyaları elə bir dövrdə yaşayır ki, dövlət sərhədlərini hələ də ordular qoruyur, amma kimlik artıq şüur, media və rəqəmsal icmalar səviyyəsinə keçib. Xəritə sabit qala bilər, amma kimliklərin daxili xəritəsi axıcıdır. Elə buna görə də Nagaland hadisəsi xüsusidir: o göstərir ki, regional konflikt federallığın gələcəyini başa düşmək üçün canlı laboratoriyaya çevrilə bilər.

Tarixi fon: kolonial miras və konfliktin struktur kökləri

Postkolonial məkanlarda etnopolitik dramların hamısının bir səbəbi var - koloniyanın necə "yığılması". Hindistan yalnız britaniyalıların idarə sistemini deyil, həm də süni sərhədlərini miras aldı. O sərhədlər ki, tarixi, mədəni və dini fərqləri bir masa üstündə basdırıb, idarə rahatlığını üstün tutmuşdu. Şimal-şərq bölgəsi, tarixçi Sanjib Baruanın sözləri ilə, "dekolonizasiyadan sonrakı daxili koloniya"ya çevrildi.

Kolonial mərhələ: "daxili periferiyanın" yaranması

XIX əsrin sonlarından Britaniya inzibatı Birma sərhədi boyunca dağlıq əraziləri nəzarətdə saxlamaq üçün "izolyasiya olunmuş idarəetmə" prinsipini tətbiq etdi. Bu ərazilər excluded areas - "istisna zonalar" adlanırdı. Hindistan qanunları orada işləmirdi, naga tayfaları isə öz adət qanunlarına görə yaşayırdı. 1947-ci ildə müstəqillik əldə edən Hindistan həmin sərhədləri və "mədəni mərkəzlə vəhşi periferiyanın" psixologiyasını da miras aldı.

Britaniya arxivlərində tipik ifadələr var: "The Nagas are not yet ready for the modern world". Bu cümlə illər sonra az dəyişmiş formada hind məmurlarının dilindən səslənirdi, sadəcə "imperiya" sözü "dövlət"lə əvəz olunmuşdu.

Referendumdan üsyana

1947-ci ilin avqustunda, Hindistan müstəqilliyini elan etməzdən bir gün əvvəl, A. Z. Fizo başçılıq etdiyi Naqa Milli Şurası (NNC) müstəqil Nagaland dövlətinin yaradıldığını bəyan etdi. 1951-ci ilin 16 mayında keçirilən referendumda xalqın 99,9 faizi müstəqillik lehinə səs verdi. Dehli isə nəticələri tanımadı. İki ildən sonra silahlı mübarizə başladı.

Əvvəlcə bu, partizan müqaviməti idi. Lakin 1950-ci illərin sonuna doğru savaş sistemli xarakter aldı. Hindistan ordusu "qüvvə ilə nəzarət" prinsipi ilə kütləvi cəza əməliyyatları keçirdi, kəndləri yandırdı, əhalini köçürdü. Amnesty International və Human Rights Watch minlərlə məhkəməsiz edam və işgəncə faktı sənədləşdirdi. Hindistan DİN-nin rəsmi məlumatına görə, 1956-1975-ci illər arasında bölgədə 100 mindən çox insan həlak olub.

Siyasi həll cəhdləri az olmayıb. 1963-cü ildə Nagaland Hindistanın 24-cü ştatı kimi tanındı, amma bu addım naga xalqını razı salmadı. Onların əsas hissəsi hələ də Manipur, Assam və Arunachal-Pradeşdə yaşayır. 1964-cü ildə yaradılan sülh missiyasına hətta Kalkutta arxiyepiskopu da daxil idi, amma dialoq yenə nəticəsiz qaldı.

Nagaland Milli Sosialist Şurası: yeni ideologiya

1980-ci illər həlledici dönüş oldu. Köhnə hərəkatın dağılmasından sonra yeni təşkilat - National Socialist Council of Nagaland (NSCN) meydana çıxdı. Onun qurucuları Tuingaleng Muyva, Isak Svu və S. S. Khaplang idi. NSCN artıq təkcə müstəqillik yox, həm də "bütün naga torpaqlarını" - o cümlədən Myanmanın bir hissəsini - birləşdirən sosialist "Nagalim" layihəsini irəli sürdü.

İdeologiya maraqlı sintez idi: xristian missioner ritorikası, maoist özünüidarə modeli və periferik millətçiliyin qarışığı. Politoloq Subhir Roy yazırdı: "Nagalandda sosializm iqtisadi nəzəriyyə yox, dini humanizmin forması idi".

Təşkilat öz idarəetmə orqanlarını, məhkəməsini, vergi sistemini və "nazirliklərini" qurdu. Hindistan mənbələrinə görə, 2000-ci illərin əvvəlinə NSCN kəndlərin əksəriyyətinə və Manipurun bir hissəsinə nəzarət edirdi. Beləcə, dövlətin formal strukturları ilə yanaşı faktiki NSCN idarə sistemi yarandı: təhlükəsizlik, arbitraj və vergi yığımı bu qurumun əlində idi.

Çərçivə razılaşması və dialoqda tıxac

1997-ci ildə 33 illik müharibədən sonra NSCN-IM (Muyva və Isak fraksiyası) Hindistan hökuməti ilə atəşkəs razılaşması imzaladı. Dialoq 18 ildən çox çəkdi və 2015-ci il avqustun 3-də Baş nazir Narendra Modinin iştirakı ilə Framework Agreement - Çərçivə razılaşması imzalandı.

Sənədin tam mətni hələ də açıqlanmayıb, amma açıq mənbələrdən görünür ki, o, naga xalqının "xüsusi siyasi kimliyini" tanıyır və "bölünmüş suverenlik" modelini nəzərdə tutur. Lakin 2019-cu ildən proses ilişib qalıb: NSCN-IM ayrıca konstitusiya və bayraq tələb edir, Dehli isə bunu dövlət birliyinə zidd sayır.

2025-ci ildə, həmin razılaşmanın onilliyində, 91 yaşlı Tuingaleng Muyvanın sürgündən Nagalanda qayıtması simvolik hadisə oldu. Onu qarşılayanlar artıq sadəcə keçmiş lideri deyil, dövlət sistemlərini və nəsilləri aşan bir ideyanın təcəssümünü görürdülər.

Federallıq nəzəriyyəsi prizmasından baxış

Nagaland münaqişəsi sadəcə öz müqəddəratını təyinetmə məsələsi deyil. Bu, federallığın iki fərqli fəlsəfəsinin toqquşmasıdır. Dehli üçün federallıq müxtəlifliyi idarəetmənin inzibati mexanizmidir. Naga xalqı üçün isə o, tarixi subyektliklərinin tanınma formasıdır.

Hind politoloqu Rameş Thakurun sözləri ilə, "Hindistan federasiya kimi yaranmayıb, federasiya kimi yaşamağa məcbur olub". ABŞ, Kanada və Almaniya kimi ölkələrdə federallıq könüllü birləşmədən doğubsa, Hindistanda o, dekolonizasiyadan sonrakı mərkəzləşmənin nəticəsidir. Buna görə də bölgələrin özünü hakimiyyətin obyektindən çox subyekt kimi dərk etməsi Dehlidə dövlətin öz varlığına təhlükə kimi qəbul edilir.

Din, kimlik və zorakılıq: iki milli layihənin toqquşması

Etnokonfliktlər çox vaxt resurs və ya ərazi uğrunda mübarizə kimi izah olunur. Amma Nagalandda söhbət mənadan gedir. Naga xalqı nə neft, nə hakimiyyət, nə də sərhədlər uğrunda döyüşür - onlar öz kimliklərinin, tarix qarşısında subyekt kimi tanınmaq haqqının uğrunda mübarizə aparırlar. Onların mübarizəsi inancla, yaddaşla və siyasətlə birləşən unikal hadisədir.

Xristianlıq - milli kod kimi

Nagaland əhalisinin 90 faizindən çoxu xristiandır, əsasən baptistlər. XIX əsrdə ABŞ-dan gələn missionerlərin fəaliyyəti bölgəni təkcə dini baxımdan deyil, həm də kimlik cəhətdən dəyişdirdi. İman burada sadəcə inanc deyil, siyasi dildir. Müqəddəs Kitab - müqavimətin mətni oldu.

Nagaland xristianlığı missioner ortodoksiyasına qarışıb itib-batmadı. O, tayfa ənənələri ilə sintez olunaraq "milli teologiya"ya çevrildi. NSCN liderləri "Tanrının qanunu altında Nagalim" deyəndə bu, propagandadan çox inancın siyasi ifadəsidir - mübarizənin müqəddəs ölçüsü olduğuna inanırlar.

Elə buna görə də hinduizmin faktiki dövlət ideologiyasına çevrildiyi Hindistanda naga hərəkatı sadəcə separatizm yox, ideoloji çağırış kimi dəyərləndirilir. Xüsusilə millətçi Narendra Modinin rəhbərliyi dövründə hər hansı dini muxtariyyət milli birliyə təhdid sayılır.

Zorakılıq - anlaşılmazlığın dili kimi

Hindistan ordusu ilə NSCN döyüşçüləri arasındakı qarşıdurma təkcə silahlı toqquşma deyil, simvolların savaşıdır. Naga xalqı üçün ordu - yad hökmranlığın simvoludur; Dehli üçün isə "nizam-intizamın təminatçısı".

1958-ci ildən qüvvədə olan Silahlı Qüvvələrin Xüsusi Səlahiyyətlər Qanunu (AFSPA) orduya fövqəladə səlahiyyətlər verir: order olmadan axtarış, məhkəməsiz həbslər, "əsaslı şübhə" əsasında ölümcül güc tətbiqi. Bu qanun zorakılığın hüquqi simasıdır, istisnanı norma halına gətirib.

South Asia Terrorism Portal-ın məlumatına görə, 1992-2024 illəri arasında Nagalandda 4500-dən çox silahlı toqquşma baş verib, 10 minə yaxın insan həlak olub. Amnesty International-ın 2023 hesabatında qeyd olunur ki, AFSPA-nın tətbiqi beynəlxalq hüquq normalarına, o cümlədən Vətəndaş və siyasi hüquqlar haqqında Beynəlxalq Paktın 4-cü maddəsinə ziddir. Amma Dehli üçün bu, "sabitlik naminə zəruri tədbir"dir.

Federallığın paradoksu ondadır ki, onu qorumaq üçün tətbiq olunan zorakılıq onun öz ideyasını məhv edir. Ordunun Nagalandda "ərazi bütövlüyünü qorumaq" adı ilə gördüyü işlər, əslində, Hindistan dövlətinə olan etimadı dağıdır.

Yaddaş mədəniyyəti və zorakılığın transformasiyası

Nagalandın özəlliyi ondadır ki, zorakılıq burada kimliyi məhv etmir, əksinə, onu möhkəmləndirir. NSCN döyüşçülərinin xatirəsi milli mifin bir parçasına çevrilib. Kəndlərdə abidələr, evlərin girişində şəhid fotoları, məktəblərdə "müqəddəs mübarizə" ruhunda oxunan himnlər - bütün bunlar kimliyin siyasi davamıdır.

Bu, ölüm kultu deyil. Bu, siyasi sağ qalma formasıdır. Norveçli sosioloq Yohan Galtung demişdi: "Zorakılıq cəmiyyətin toxumasına hopduqda, o struktur halına gəlir". Nagalandda zorakılıq dağıtmaq yox, kimlik yaratmaq funksiyası daşıyır. Naga olmaq - xatırlamaq deməkdir.

Kimlik həm silah, həm də qalxan kimi

Naga xalqı özünü "torpaqla danışan dağ adamları" adlandırır. Onların kimliyi etnik saflığa deyil, kollektiv yaddaşa əsaslanır. Buna görə də NSCN hərəkatı çevik və davamlıdır: o, bir tayfanın yox, kənarda qalmaq təcrübəsini paylaşan bütün naga icmalarının səsi kimi çıxış edir.

Dehli isə fərqli strategiya seçib - hind politoloqu Prabhat Patnaikin ifadəsi ilə, "tanımadan daxil etmə". Yəni rəsmi inteqrasiya var - yollar çəkilir, məktəblər açılır, yerli qubernatorlar təyin olunur, amma xalqın siyasi subyektliyi qəbul edilmir. Bu, "federasiya adında imperiyadır".

Bu model Çinin Sincan, yaxud Myanmanın Kaçin bölgəsindəki təcrübəsini xatırladır: infrastrukturla inteqrasiya, amma kimliksiz. Amma tarix göstərir ki, yollar etimadı əvəz etmir.

Münaqişənin siyasi memarlığı: parçalama strategiyası və naga xalqının institusional əks-memarlığı

Nagaland münaqişəsinin niyə onillərlə davam etdiyini anlamaq üçün təkcə döyüşlərə yox, idarəetmə mexanizmlərinə baxmaq lazımdır. Bu, sadəcə üsyançıların dövlətlə savaşı deyil. Bu, legitimlik uğrunda rəqabət aparan iki idarəetmə sisteminin toqquşmasıdır.

Dövlətin strategiyası parçalanma üzərində qurulub. Naga hərəkatının strategiyası isə birləşmə üzərində. Bu asimmetriya izah edir ki, niyə Dehli ordusu, büdcəsi və beynəlxalq tanınması olsa da, qalib gələ bilmir.

Mərkəzin strategiyası: idarə olunan atomizasiya

Dehli yaxşı bilir ki, naga xalqı vahid etnos deyil, müxtəlif dialektlərə, adətə və tarixi travmalara malik tayfalar şəbəkəsidir. 1960-cı illərdən bəri mərkəzin siyasəti onların arasında incə daxili sərhədlər yaradaraq vahid siyasi subyektin formalaşmasının qarşısını almağa yönəlib.

Bu strategiyanın bir neçə elementi var.

Birincisi, institusional parçalanma. 1963-cü ildə Nagaland ştatının yaradılması naga torpaqlarının vahid tarixi məkan kimi tanınması ilə müşayiət olunmadı. Əksinə, naga xalqının yaşadığı ərazilərin böyük hissəsi Manipur, Assam və Arunachal-Pradeşin tərkibində qaldı. Nəticədə, naga torpaqlarının birləşməsi layihəsi dörd ştatın ərazi bütövlüyünə "təhdid" kimi təqdim edilir. Yəni yerli siyasi tanınma problemi interştat yurisdiksiya mübahisəsinə çevrilir - bürokratik baxımdan dahiyanə bir taktika.

İkincisi, rəqib fraksiyaların dəstəklənməsi. NSCN uzun müddət vahid qurum kimi fəaliyyət göstərə bilmədi. 1988-ci ildə o, NSCN-IM (İsak və Muyva fraksiyası) və NSCN-K (Khaplang fraksiyası) kimi iki yerə bölündü, sonra daha xırda qruplar yarandı. Bu, yalnız daxili hakimiyyət savaşı deyildi - həm də xüsusi xidmətlərin, yerli maraqların və regional sponsorluğun oyunu idi. Beləcə, mərkəz "naga xalqı" ilə deyil, ayrıca qrupla danışıqlar aparır və beləliklə, prosesi beynəlxalq siyasi dialoqdan "ekstremistlərlə sülh prosesi" səviyyəsinə endirir.

Üçüncüsü, istisna rejiminin hüquqi təsdiqi. AFSPA qanunu, ordunun "əsaslı şübhə" əsasında öldürmək səlahiyyətini rəsmiləşdirir və beləliklə, bölgənin təhlükəli elan edilməsini qanuni hala gətirir. Yəni siyasi tələblər artıq vətəndaş hüquqları kimi deyil, təhlükəsizlik riski kimi təqdim olunur.

Beləcə, Dehli Nagalandı Hindistanın bir hissəsi kimi tanıyır, amma eyni zamanda onu "xüsusi rejimli zona" kimi saxlayır. Bu, kolonial düşüncənin qalıqlarıdır: sən bizim vətəndaşsan, amma tam deyil.

Nagalandın fəaliyyəti: paralel dövlətçilik

Naga hərəkatının cavab strategiyası mərkəzin siyasətinə tam ziddir. Əgər Dehli parçalayırsa, NSCN-IM birləşdirir. Onlar Deli-nin etmədiyini etməyə çalışır: dağıtmaq yox, toplamaq.

Hərəkatın öz idarə strukturları var - "Nagalim hökuməti", nazirliklər, vergi sistemi, məhkəmələr, münaqişə həll orqanları. Kənd yerlərində insanlar yalnız ştat büdcəsinə deyil, həm də "milli xəzinə"yə - hərəkatın xəzinəsinə vergi ödəyir. Bu, hüquqi baxımdan boz zonadır, amma işləyir. Çünki burada təkcə məcburiyyət yox, həm də etimad var.

Bu etimad niyə onillərlə dağılmadı? Cavab sadədir. NSCN o funksiyaları yerinə yetirirdi ki, Hindistan dövləti yerli əhaliyə təmin etmirdi: torpaq mübahisələrinin arbitrajı, polis və ordunun zorakılığından qorunma, tayfalararası vasitəçilik, yolların təhlükəsizliyi. Uzaq dağ kəndləri üçün "dövlət" - Deli parlamenti deyil. Dövlət - qarşıdakı iki saatda yol kənarındakı atışmaya reaksiya verə bilən qüvvədir. Və çox hallarda bu "dövlət" Deli yox, NSCN idi.

Beləcə, reallıq belə görünür: hüquqi baxımdan Nagaland Hindistanın tərkib hissəsidir. Faktiki baxımdan isə bölgənin mühüm hissələrində şərti ikihakimiyyətlilik mövcuddur. Mərkəz beynəlxalq status-kvonu qoruyur, naga isə əhalinin daxili siyasi sədaqətini.

2015-ci il Çərçivə Razılaşmasının tıxacı

2015-ci il Çərçivə Razılaşması qarşılıqlı güzəşt formulu kimi planlaşdırılmışdı. Dehli naga xalqının siyasi kimliyinin unikal xarakterini tanıyır, hərəkat isə tam müstəqillik tələbindən imtina etməli idi.

Lakin sənədin onilliyində üç əsas məsələ hələ də açılmamış qalır.

Birinci düyün - konstitusiya. NSCN-IM naga xalqı üçün ayrıca konstitusiya tələb edir. Dehli üçün bu, "qırmızı xətt"dir. Ayrı konstitusiya naga xalqının sadəcə "federasiyadakı icma" yox, beynəlxalq hüquq subyekti statusuna yaxın ayrıca siyasi varlıq kimi tanınması deməkdir. Bu, çoxmillətli federasiyalar üçün təhlükəli presedentdir. Əgər mərkəz naga xalqının konstitusiya hüququnu tanısa, sabah Kaşmir, Mizoram və ya Pəncab üçün "yox" deməkdə çətinlik çəkəcək. Çünki çoxmillətli dövlətdə bir qrupa verilən güzəşt başqaları üçün hüquqi əsas yaradır. Bu, "domino effekti"nin siyasi məntiqidir.

İkinci düyün - bayraq. Naga üçün bayraq sadəcə parça deyil. Bu, tarixi yaddaşın və subyektliyinin davamlılığının simvoludur. Dehli üçün isə bayraq sədaqət testidir. Simvolik siyasət maddi güzəştlərdən daha vacib olur. Bu, postkolonial federasiyaların klassik dilemmasıdır: paytaxt elitası yolları və subsidiyaları müzakirə etməyə hazırdır, amma simvollara toxunmaq istəmir. Halbuki mübarizələrdə əsas məhz simvoldadır.

Üçüncü düyün - sərhədlər. NSCN-IM "Nagalim" anlayışını - bütün naga torpaqlarını birləşdirən vahid məkan ideyasını irəli sürür. Buraya qonşu ştatların və hətta Myanmanın əraziləri də daxildir. Dehli bu "qırmızı xəritə"yə imza atsa, federasiyanın ümumi separatlaşma prosesi başlayar. Etnik prinsipə əsaslanan istənilən inzibati korrektə digər qruplar tərəfindən "təzyiq göstərin, sizi eşidəcəklər" siqnalı kimi oxunar.

Buna görə də proses dalana dirənib. Və buna görə də 2025-ci ildə Muyvanın geri dönüşü nostaljik hadisə yox, siyasi mesaj kimi qəbul edilir: hərəkat nə dağılmayıb, nə də assimilyasiya olunub - o, hələ də siyasi həyatdadır.

Qlobal kontekst: postkolonial dövlətçilik böhranının tərkib hissəsi kimi Nagaland

Nagalandı düzgün anlamaq üçün onu təcrid olunmuş problem kimi görmək olmaz. Bu, kolonial imperiyalardan çıxmış, amma milli vahidlik ideyası ilə etnik müxtəlifliyi birləşdirməkdə çətinlik çəkən dövlətlərin ümumi xəstəliyinin nümunəsidir.

Bu mənzərə bir neçə digər hadisə ilə səsləşir.

Kataloniya: varlı bölgənin pul deyil, söz haqqı istəyi. İspaniya formal olaraq desentralizə edilmiş dövlətdir, amma 2017-ci ildəki Kataloniya referendumu göstərdi ki, Madrid federasiya kimi deyil, "öz müqəddəratını təyinetmə hüququnu" cinayət sayan mərkəz kimi davranır. Cavabında Kataloniya demokratiya dilindən istifadə etdi: "biz ayrılmırıq", "biz sadəcə özümüz qərar vermək istəyirik".

Bu arqument hər bir mərkəz üçün təhlükəlidir, çünki hakimiyyətin dayaqlarını dəyişir. Əgər tarixən dövlətlər bütövlüyünü "təhlükəsizlik dili" ilə qoruyurdusa, Kataloniya, Nagaland kimi, münaqişəni hüquqi müstəviyə keçirir: "biz sizə təhlükə yaratmırıq, siz bizim hüquqlarımızı pozursunuz". Nəticədə mərkəz özünü müdafiə edən tərəfə çevrilir.

İraq Kürdüstanı: tanınmadan əvvəl faktiki muxtariyyət. Son otuz ildə iraqlı kürdlər faktiki olaraq öz parlamenti, ordusu (peşmərgə), vergi sistemi və beynəlxalq əlaqələri olan muxtar bölgə qurublar. Formal olaraq Kürdüstan İraqın tərkib hissəsidir, amma praktikada orada mərkəzdən asılı olmayan paralel dövlətçilik mövcuddur.

Bu "demək olar ki, dövlət" vəziyyəti Nagalandla çox oxşardır. Hər iki halda mərkəz iqtisadi rıçaqlardan və güc alətlərindən istifadə edir, region isə tarixi yaddaş, qurbanlıq və "xaricdən çəkilmiş ədalətsiz sərhədlər" üzərində qurulmuş legitimliklə cavab verir.

İraq nümunəsi həm də ona görə vacibdir ki, o göstərir: qismən muxtariyyət çox vaxt konflikti aradan qaldırmır, əksinə, onu institusional şəkildə dondurur. Beləcə "nə müharibə, nə sülh" vəziyyəti yaranır - iqtisadi alver siyasi razılaşmanı əvəz edir. Hindistanın Nagalandda düşdüyü vəziyyət də məhz budur.

Şri-Lanka və tamil məsələsi: güclə assimilyasiyanın iflası. 1983-2009-cu illərdəki vətəndaş müharibəsi Kolombo hökumətinin tam güc strategiyasını göstərdi. Tamil Pələngləri hərbi yolla məğlub edildi, amma minlərlə mülki insan həlak oldu. Dövlət qalib gəldi, amma siyasi razılıq yaranmadı.

Bu gün də adanın şimal-şərqindəki tamil əhalisi dövləti yad struktura bənzədir. Münaqişə sadəcə "dondurulmuş" vəziyyətdədir. Yəni silahla əldə edilən qələbə əsas sualı həll etmədi: "azlıq çoxluq dövlətində kimdir?"

Bu nümunə Nagaland üçün dərsdir. Dehli ordu istifadə edə bilər, amma Şri-Lankanın total hərbi təmizləmə modelini təkrarlaya bilməz. Hindistan özünü demokratiya kimi təqdim etdiyi üçün "müharibəni aparıb, amma onu inkar etməyə" məcburdur.

Çin və Tibet: infrastrukturla assimilyasiya. Çin siyasətinin məntiqi "iqtisadi inkişaf milli inteqrasiyanın vasitəsidir" prinsipinə əsaslanır. Pekin üçün simvolik güzəşt - bayraq, dil, konstitusiya - vacib deyil. Əsas məsələ idarəedilənlik və sədaqətdir. Vasitə - yollar, əhali miqrasiyası, regionun ümummilli iqtisadi sistemə daxil edilməsidir.

Bu, "tanımadan daxil etmə"nin başqa formasıdır. Fikir budur ki, zamanla lokal kimlik ümumi iqtisadi maraqda əriməlidir. Hindistan da Nagalandda eyni modeli, amma daha yumşaq formada tətbiq edir: subsidiyalar, infrastruktur, təhsil proqramları, elitaların federal sistemə inteqrasiyası. Amma iqtisadi inteqrasiya o vaxt işləmir ki, qarşısında özünü tarixi subyekt kimi görən xalq dayanır.

Sudan və iki dövlətə parçalanma

Sudanın parçalanması və Cənubi Sudanın yaranması müasir tarixdə nadir hadisə idi: öz müqəddəratını təyinetmə hüququ ilk dəfə institutlaşmış formada və xarici oyunçuların dəstəyi ilə həyata keçdi. Bu, çox vaxt "ayrılma - son çıxış yolu" kimi təqdim olunur.

Amma reallıq xeyli qaranlıqdır. Cənubi Sudan müstəqillikdən sonra elitalar arasında daxili müharibə, iqtisadi çöküş və humanitar fəlakətlə üzləşdi. Bu, bütün öz müqəddəratını təyinetmə hərəkatları üçün mühüm xəbərdarlıqdır: müstəqillik nə ədalət, nə də sabitlik deməkdir. O sadəcə münaqişənin ünvanını dəyişir - "mərkəzə qarşı əyalət" formulundan "əyalət elitalarının bir-birinə qarşı savaşı"na.

Bu dərs həm naga, həm də Dehli üçün çox aydındır. Mərkəz deyə bilər: "Cənubi Sudana baxın, müstəqillik xaosa aparır." Hərəkat isə cavab verir: "Bizdə xaos olmayacaq, çünki biz artıq onilliklərdir işləyən paralel idarəetmə institutlarına malikik."

Beləcə, Nagaland özünü dünya xəritəsindəki öz müqəddəratını təyinetmə mübahisələrinin bir hissəsi kimi göstərir, amma heç bir məlum modelə tam sığmır. O, nə Kataloniyadır (çünki milli demokratiya çərçivəsində tam seçki legitimliyi yoxdur), nə Kürdistandır (çünki muxtariyyəti təhlükəsizlik tərəfdaşı kimi tanıyan beynəlxalq himayədar yoxdur), nə də Cənubi Sudandır (çünki müstəqillik məsələsi BMT Təhlükəsizlik Şurasının gündəliyinə çıxarılmayıb). Bu, ayrıca bir tipdir. Məhz buna görə o, Hindistanın federallığı üçün ciddi çağırışdır.

Gələcəyin ssenariləri: növbəti mərhələdə nə baş verə bilər

Ssenari analizi falçılıq deyil, daxili qanunauyğunluqları anlamaq alətidir. Gəlin yaxın illər üçün dörd əsas ssenarini nəzərdən keçirək. Onlar bir-birini istisna etmir; siyasətdə çox vaxt hibrid modellər reallaşır.

1. İdarə olunan status-kvo

Mahiyyət. Danışıqlar gedir, amma yekunlaşmır; Çərçivə razılaşması nə ləğv olunur, nə də icra edilir; NSCN-IM faktiki olaraq müəyyən ərazilərə nəzarəti saxlayır; Dehli isə "sülh prosesi" görüntüsü altında ordu mövcudluğunu və AFSPA rejimini davam etdirir.

Nəticə. Bu, "nə müharibə, nə sülh" adlanan boz zonanın uzadılmasıdır. Dehli üçün bu idarəolunan vəziyyətdir. Naga üçün isə bu, ideoloji ardıcıllıq qorunduğu müddətcə qəbulediləndir. Bu ssenarinin ehtimalı yüksəkdir, çünki tərəflərdən heç biri prinsipial mövqelərindən imtina etmir.

Risk. Sosial etimadın tükənməsi. 1997-dən sonra doğulan nəsil müharibənin pikini yaşamayıb, amma alçaldılma və iqtisadi təcrid yaddaşını daşıyır. Onlar Nagalim ideyasına deyil, xaotik, kriminal zorakılığa meyl göstərə bilər. Bu isə hərəkatın nizam-intizamını dağıdar və danışıqları mənasızlaşdırar.

2. Assimetrik muxtariyyət

Mahiyyət. Hindistan formal olaraq müstəqilliyi tanımır, konstitusion statusu dəyişmir, amma Nagaland üçün xüsusi siyasi-hüquqi rejimi tanıyan ikitərəfli sənədə razı olur. Bu, "assimetrik federallıq" modelinə bənzəyir - bir subyekt digərlərinə açıq olmayan səlahiyyətlər əldə edir.

Nəticə. Bu model Nagaland bayrağının mədəni-simvolik statusda tanınmasını, yerli institutlara daha geniş səlahiyyətlərin verilməsini (vergi inzibatçılığı, təhsil, daxili təhlükəsizlik) əhatə edə bilər. Xarici siyasət, ordu və strateji resurslar isə mərkəzdə qalacaq.

Bu ssenari "biz sizin dövlətçiliyinizi tanımırıq, amma sizi siyasi icma kimi qəbul edirik" deməkdir. Hindistan üçün bu təhlükəlidir, çünki presedent yaradır. Naga üçün isə qəbulediləndir, əgər simvolik subyektlik təmin edilərsə.

Risk. "Domino effekti." Dehli belə bir razılaşmaya getsə, digər regionlar da eyni tələblərlə çıxış edə bilər. Buna görə mərkəz belə bir qərarı model kimi deyil, "tarixi unikal vəziyyət" kimi əsaslandırmalıdır.

3. Güc yolu ilə nəzarət cəhdi

Mahiyyət. Mərkəz daxili qarşıdurma, fraksiyalararası münaqişə və ya orduya hücum kimi bəhanələrdən istifadə edərək "qanunsuz silahlı dəstələrin tərksilahı" adı altında sərt əməliyyata başlayır. Beləcə, məsələ siyasi yox, kriminal-terror çərçivəsinə keçirilir.

Nəticə. Bu, "sülhün bərpası" kimi təqdim ediləcək, müharibə kimi yox. Şri-Lanka hökuməti tamil üsyançılarına qarşı son mərhələdə məhz belə davranmışdı - sərt nəzarət və informasiya blokadası ilə.

Risk. Çox yüksək. XXI əsrin Hindistanı özünü qlobal demokratiya və aparıcı iqtisadi tərəfdaş kimi təqdim edir. Xristian əhalinin yaşadığı bölgədə açıq cəza əməliyyatı və mülki itkilər daxildə və xaricdə ciddi reputasiya zərbəsi olar. Bu həm də partizan müharibəsinin yenidən alovlanmasına və qonşu ştatlara qeyri-sabitliyin yayılmasına səbəb ola bilər.

4. Konstitusion yenilənmə

Mahiyyət. Ən iddialı, amma qısamüddətli perspektivdə ən az ehtimal olunan ssenaridir. Lakin uzunmüddətli sabitlik baxımından yeganə real yoldur. O, Hindistanın çoxmillətli xarakterini təkcə bəyanatlarda deyil, konstitusion memarlıqda da tanımasını tələb edir. Başqa sözlə, federallıq idarəetmə texnikası kimi deyil, bərabər subyektlərin razılaşması kimi yenidən qurulmalıdır.

Nəticə. Bu, regionların mədəni və siyasi simvolizmini (bayraq, dil, daxili hüquqi mexanizmlər) tanıyan, konstitusiyada xüsusi statusu təsbit edən, mərkəzin müdaxiləsinə qarşı təminatlar yaradan və mərkəzlə regionlar arasında münasibətləri "tədbir obyekti" kimi deyil, "subyektlərarası dialoq" kimi quran bir model olardı.

Risk. Bu, hind siyasi sinfini son illərin "vahid millət" ideologiyasından imtina etməyə məcbur edərdi. Yəni bu, təkcə federal struktur üçün deyil, həm də Deli-nin mövcud siyasi təfəkkürü üçün sistemli sarsıntıdır.

Amma bu, yeganə ssenaridir ki, münaqişə sadəcə dondurulmur, institusional birgəyaşayış forması alır. Əks halda sistem latent böhran rejimində qalacaq.

Nə üçün bu münaqişə təkcə Hindistan üçün deyil, dünya üçün də əhəmiyyətlidir

Burada söhbət dağ yolları olan bir ştatın taleyindən çoxdur. Nagaland məsələsi XXI əsrin böyük sınaqlarından biridir: böyük postkolonial dövlət zorakılığı bəraət qazandırmadan bütövlüyünü qoruya bilərmi və öz daxilində çoxsaylı kimlikləri tanıyıb dağılmadan yaşaya bilərmi?

Bu, təkcə Hindistanın deyil, bütün çoxmillətli dövlətlərin gələcəyinə aid sualdır.

Birinci səviyyə - çoxmillətli iri dövlətlərin daxili dayanıqlığı

Əgər çoxmillətli federasiyalar mədəni-siyasi subyektlik hüququnu (yəni "biz kimik?" sualını) tanımağı öyrənməsələr, dünya yeni separatizm dalğasına girəcək. Bu sadəcə ehtimal deyil, artıq rəqəmdir. Dünya Bankının son otuz ilin silahlı münaqişələrinə dair göstəriciləri göstərir ki, demək olar ki, bütün daxili münaqişələr ideoloji blok qarşıdurması üstündə yox, kimlik statusu və hakimiyyət bölgüsü üstündə gedib. Başqa sözlə, beynəlxalq təhlükəsizlik artıq blokların savaşı deyil. Mərkəzlərin əyalətlərlə savaşıdır.

İkinci səviyyə - beynəlxalq hüquq

Müasir hüquqi düzən hazırda iki prinsip arasında ilişib qalıb: ərazi bütövlüyü və öz müqəddəratını təyinetmə hüququ. Hər ikisi BMT tərəfindən tanınır, hər ikisi legitim sayılır. Amma Nagaland kimi hallarda bu iki prinsip bir-birinə zidd işləyir. Bu hüquqi dalandır və bu dalan abstrakt nəzəriyyə deyil. Dövlətlərin davranışını o formalaşdırır.

Beynəlxalq səviyyədə bu ziddiyyət üçün aydın, mexaniki, hüquqi həll mexanizmi yoxdur. Yəni "mövcud dövlət daxilində razılaşdırılmış şəkildə yeni siyasi statusun tanınması" üçün universal prosedur işlənməyib. Ona görə hər şey güc üstündə, qapalı ticarət üstündə həll olunur. Kim kiminlə hansı şərtlə masaya oturacaqsa, nəticəni də o diktə edir.

Üçüncü səviyyə - universalist millət layihələrinin böhranı

XX əsrin ikinci yarısının postkolonial millətçiliyi özünü həmişə universalist şüarlarla qururdu. "Biz hamımız hindliyik." "Biz hamımız iraqlı qardaşıq." "Hamımız çinliyik." Kağız üzərində gözəl səslənir. Amma universalizm əgər çoxluğun kimliyi ətrafında tikilibsə, o artıq universalizm deyil. Bu, yumşaq assimilyasiya tələbi olur.

Azlıqlar belə eşidir: "Biz hamımız bərabərik" demirlər, "bizim kimi olun, onda bərabər olarsınız" deyirlər. Və həmin anda etimadın toxuması cırılır. Çünki bu artıq bərabərlik deyil, şərtli qəbul edilmədir.

Nagaland nümunəsi göstərir ki, "vahid millət" ritorikası əgər fərqləri udmaq tələbiylə gəlirsə, azlıq bunu milli birlik kimi yox, səssiz məcburetmə kimi görür. Həmin anda dövlət artıq hamının dövləti olmur. O, çoxluğun dövlətinə çevrilir.

Dördüncü səviyyə - modelin təkrarlana bilməsi

Hindistan Nagaland məsələsini institutlaşdırılmış şəkildə həll etsə, yəni güclə yox, hüquqi-siyasi mexanizm vasitəsilə, bu çox sayda region üçün presedent olacaq. Əgər həll etməsə, Nagaland idarə olunan, tədricən alovlanan daxili ocaq kimi qalacaq - yəni nə tam sönəcək, nə də tam yanacaq. Bu "tüstülü münaqişə modeli"ni isə sonra digər federativ dövlətlər, xüsusən də Qlobal Cənub ölkələri kopyalayacaq. Siyasətdə imitasiya var: "əgər onlar belə idarə edir və hələ dağılmayıblarsa, demək, model işləyir".

Yəni ya institusional presedent, ya institusional sürünən böhran. Orta variant yoxdur.

Nəticələr və tövsiyələr

İndi gərək açıq danışaq. Nagaland münaqişəsi özü-özünə əriyib yox olmayacaq. Bu konflikt yetişmiş, strukturlu və tarixi dayaqları olan sistemdir. Onu "inkişaf vəd edirik" kimi şüarlarla bağlamaq mümkün deyil, necə ki, tarixi yaddaşı yeni magistralla söndürmək mümkün deyil. Amma onu zor dilindən tanınma dilinə keçirməklə institutlaşdırmaq olar.

Əsas nəticə budur. Nagalandı klassik mənada separatizm kimi oxumaq səhvdir. Söhbət "dövlətdən ərazi qoparmaq" cəhdindən getmir. Söhbət ondan gedir ki, kolonial idarəetmədən, məcburi inteqrasiyadan və onilliklər boyu əks-üsyan əməliyyatlarından keçmiş bir xalq siyasi sistemə idarə olunan obyekt kimi yox, tanınmış subyekt kimi daxil olmaq istəyir.

Bugünkü qarşıdurma neft üstündə deyil, tranzit üstündə deyil, vergi üstündə də deyil. Mövzu budur: "biz siyasi subyekt kimi mövcuduq" demək hüququ. Bu, ərazi xəritəsi üstündə mübahisə yox, siyasi "biz" hüququ uğrunda mübarizədir.

Institusional risklər

Əgər Dehli "tanımadan daxil etmə" xəttini davam etdirsə, sistem xroniki qeyri-sabitlikdə qalacaq. Mərkəz beynəlxalq auditoriyaya deyəcək ki, vəziyyət nəzarətdədir və dialoq gedir. Yerli əhali isə çox gözəl başa düşəcək ki, hələ də son sözü ordu deyir.

Hər yeni güc tətbiqi epizodu naga kollektiv kimliyini daşıyan travmanı yenidən istehsal edəcək. Bu travma isə hərəkatın ideoloji yanacağıdır. Yəni mərkəzin zorakılıqla "sakitləşdirməyə" çalışdığı şey, əslində, zorakılıqdan qidalanaraq yenidən doğulur. Bu, növbəti radikallaşma dalğası üçün münbit mühitdir.

Fürsət pəncərəsi

Hindistan hələ uduzmayıb. Bugün Nagalandda geniş miqyaslı "hindistan əleyhinə nifrət" kimi emosional səviyyədə bir xalqdan-yaxşılığa-yadlaşma yoxdur. Orada Hindistan xalqına qarşı nifrət deyil, Hindistan dövlətinə qarşı narazılıq var - yəni uniform kimlik zorla sırınan institut kimi qəbul olunan dövlətə qarşı. Bu fərq hələ ki saxlanılıb.

Bu fərq əriyəndə isə münaqişə siyasi status tələbindən emosional ayrılmaya keçir. Və emosional ayrılmadan sonra geri dönüş mexaniki deyil, artıq psixoloji müstəvidə, bəzən heç mümkün olmayan zona olur.

Milli hökumət üçün tövsiyələr

Birincisi. Parçalama strategiyasını əsas alət kimi dayandırmaq lazımdır. Naga hərəkatı ilə danışıqlar "kriminal qruplaşma ilə dialoq" kimi yox, siyasi subyektlə institutlaşdırılmış danışıqlar formatında qurulmalıdır. Bu, simpatiya məsələsi deyil. Bu, idarəetmə rasionalıdır. NSCN-IM-in "legitim deyil, marginallaşmış ünsürlərdir" kimi təqdimatı mənasız görünür, çünki bölgənin kənd icmalarının əhəmiyyətli hissəsi ona vergi ödəyir və onu real hakimiyyət kimi qəbul edir. Siz faktiki hakim tərəfdaşla danışırsınızsa, onu formal olaraq "mövcud deyil" elan etmək özünüzü aldadıb, prosesi gecikdirməkdən başqa heç nə vermir.

İkincisi. AFSPA mexanizminin tətbiqinin hissə-hissə zəiflədilməsi və təhlükəsizlik nəzarətinin mülki əsaslara keçirilməsi lazımdır. Ordu "şübhə əsasında atəş açmaq hüququ"nu saxladığı halda, sülh vədləri səmimi səslənmir və inam formalaşmır. Beynəlxalq hüquq bu vəziyyəti çoxdan "formal demokratiya daxilində fövqəladə rejim zonası" kimi təsvir edir və bu, dövlətin mənəvi kapitalını yeyir.

Üçüncüsü. Assimetrik muxtariyyət modelini siyasi brend kimi səsləndirmədən işlətmək lazımdır. Bəli, bu açıq siyasi sinizmdir. Amma real siyasət siniksiz olmur. Bunun adı, məsələn, "ortaq idarəetmə" (shared governance) kimi verilə bilər. Bu paket nələri əhatə edə bilər: mədəni simvolların tanınması (bayraq daxil olmaqla), daxili özünüidarənin müəyyən sahələrinin delegasiyası, təhsil və dil siyasətinə nəzarət. Kağız üzərində bunu "tarixi konfliktin presedentsiz həlli üzrə pilot model" kimi təqdim etmək mümkündür. Deli üçün əsas məsələ budur ki, bu formul ölkə boyu "standart" kimi yox, "istisna" kimi çərçivələnsin.

Dördüncüsü. Nagalandın statusu ilə bağlı mübahisəni hərbi-polisiya leksikonundan hüquqi-prosedur səviyyəsinə keçirmək lazımdır. Bu, təkcə təbliğat dili ilə "biz sülh istəyirik" demək deyil. Söhbət şəffaf prosedurdan gedir. 2015-ci il Çərçivə Razılaşması kimi sənədlər qapalı saxlanıldıqca, hər iki tərəf onu özünə sərf edən interpretasiya ilə istifadə edəcək. Bu, qısamüddətli taktiki üstünlük, amma uzunmüddətli partlayıcı riskdir. Tarix göstərir ki, qapalı müqavilələr gec-tez partlayır.

Beynəlxalq qurumlar üçün tövsiyələr

BMT, ATƏT tipli platformalar, regional formatlar bu konflikti birbaşa həll edə bilməz. Hindistan prinsipial olaraq daxili məsələlərə beynəlxalq vasitəçilik yolunu bloklayır. Bu, istənilən böyük dövlətin proqnozlaşdırılan davranışıdır.

Amma bu o demək deyil ki, beynəlxalq institutlar əl-qol bağlıdır. Onların oynaya biləcəyi real və praktik rollar var.

Birincisi. Yerli icmalarla ordu strukturları arasında gərginliyin idarə edilməsi üçün de-eskalasiya kanallarının dəstəklənməsi. Buraya güc tətbiqi halları ilə bağlı müstəqil vasitəçilik mexanizmləri də daxildir.

İkincisi. Postkonflikt ərazilərdə etimadın bərpasına yönəlmiş proqramlar. Sadə humanitar "QHT dekorasiyası" yox, uzunmüddətli təhsil və vasitəçilik platformaları. Bir qrant dövründən çox yaşayan institutlar lazımdır.

Üçüncüsü. Naga hərəkatının müxtəlif fraksiyaları arasında daxili barışıq təşəbbüslərinə birbaşa dəstək. Fraksiyalararası parçalanma nə qədər azdırsa, danışıqlar "hamının hamıya qarşı müharibəsi"ndən daha çox siyasətə bənzəyir. Yəni fragmentasiya azaldıqca siyasi masanın mənası artır.

Elmi mühit və analitik mərkəzlər üçün tövsiyələr

Ekspert mühiti illərdir eyni xətanı edir: Nagalandı sırf Hindistanın daxili hekayəsi kimi oxuyur. Bu, metodoloji səhvdir. Nagaland federallıq nəzəriyyəsi üçün empirik baza, postkolonial dövlət modeli üçün test poliqonu, zorakılığın institutlaşması nəzəriyyəsi üçün canlı materialdır.

Bu münaqişəyə artıq regional problem kimi deyil, sistem probleminin bir elementi kimi baxmaq lazımdır: dekolonizasiya sonrası dövlətlər vahid siyasi məkanlarını necə saxlamağa çalışır, əgər vahid vətəndaş kimliyi hələ formalaşmayıbsa. Burada məsələ yalnız Hindistan deyil. Burada söhbət Qlobal Cənubun gələcək siyasi arxitekturasından gedir.

... Yetmiş il əvvəl naga xalqı Hindistana dedi: "Biz sizə qarşı deyil, sadəcə biz siz deyilik". Hindistan cavabında ordu göndərdi. 2015-ci ildə tərəflər az qala elə bir dili tapmışdılar ki, hər iki tərəf tarixə "məğlub olmayan" kimi düşə bilərdi. Bu gün, onilliklərdən sonra, o şans hələ tam məhv edilməyib, amma artıq sonsuz da deyil.

Tarixdə elə anlar olur ki, kompromis zəiflik yox, yeganə yetkinlik formasıdır. Nagaland hazırda məhz o nöqtədədir. Hindistan da elə.